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Sheila Watt-Cloutier

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Sheila Watt-Cloutier (née Watt), OC, militante des droits de la personne et des droits des Autochtones, défenseure de la préservation culturelle, politicienne, écrivaine et éducatrice (née le 2 décembre 1953 à Old Fort Chimo, QC). Watt-Cloutier est un leader inuit respecté qui a reçu une reconnaissance et des éloges internationaux dans les domaines de l’activisme pour les droits, de la sensibilisation aux changements environnementaux et climatiques et de la justice sociale.

Heila Watt-Cloutier (née Watt) est née en 1953 dans une petite communauté inuite très unie du Nunavik (nord du Québec). Sa mère, Daisy Watt (1921-2002), était une interprète, une guérisseuse et une aînée inuite respectée. Son père, George Kornelson, était un Qallunaaq (blanc) qui travaillait dans le Nord dans les années 1950. Watt-Cloutier n’a jamais rencontré son père dans son enfance.

Baptisée anglicane, elle a fréquenté l’église et a exprimé des liens sentimentaux avec les responsables de l’église qui travaillaient dans sa communauté. Jusqu’à l’âge de quatre ans, la famille de Watt-Cloutier a vécu à l’ancien poste de traite de la Compagnie de la Baie d’Hudson (CBH) connu sous le nom de Old Fort Chimo (aujourd’hui Kuujjuaq). En 1956, la famille a déménagé à New Fort Chimo, une ancienne base militaire américaine.

Pendant les dix premières années de sa vie, Watt-Cloutier a été élevée par sa mère et sa grand-mère maternelle, qui travaillaient comme domestiques pour HBC. Le grand-père maternel de Watt-Cloutier, William Watt, était un employé écossais de la CBH. Après avoir été réaffecté par l’entreprise, il a quitté la grand-mère, la mère et d’autres membres de la famille inuit de Watt-Cloutier. Il s’agissait d’un sous-produit tragique et perturbateur de l’exploration européenne de l’Arctique et de la colonisation des populations autochtones.

Watt-Cloutier a déclaré que le fait d’être élevée par des femmes célibataires qui travaillaient servait de modèle d’ingéniosité. Cela était particulièrement difficile dans l’Arctique, où la plupart des membres de sa communauté vivaient selon les méthodes traditionnelles des Inuits basées sur la glace et dépendaient donc d’un homme âgé chasseur pour se nourrir. Cependant, les femmes Watt ont surmonté ces circonstances, offrant une vie confortable et digne à leurs enfants dans un monde en évolution rapide.

En tant que jeune fille inuite, Watt-Cloutier a vécu selon les voies de la « neige et de la glace », ce qui signifie qu’elle a été formée aux aspects traditionnels de la féminité, y compris la préparation des aliments et des animaux et la fabrication de vêtements. Les déplacements en traîneau à chiens (qamutik) sont demeurés la principale source de mobilité et de subsistance pour les familles de l’Arctique au cours des années 1950 et 1960, la chasse et la pêche blanche constituant une part importante de leurs stratégies de vie pendant l’hiver prolongé et les étés courts et doux. Pendant son enfance, son peuple a vécu dans une réalité où « tout comptait et tout était lié ». Ces expériences ont jeté les bases de son travail en tant que politicienne, militante et dirigeante communautaire.

Éducation
À l’âge de 10 ans, Sheila Watt-Cloutier s’est avérée une excellente élève et a été sélectionnée par le gouvernement fédéral pour participer à un programme d’éducation dans le sud du Canada. Bien qu’elle ait été éloignée de sa communauté inuit lorsqu’elle était enfant (pour un séjour à l’hôpital et lors d’un voyage), elle n’avait jamais été absente pendant une période prolongée. Watt-Cloutier a décrit son déménagement pour vivre avec une famille blanche dans une ville isolée de la Nouvelle-Écosse comme traumatisante. Enfant dans un pays étranger, elle aspirait à sa maison, sa famille et sa culture. Elle a persévéré en apprenant l’anglais et elle a excellé dans les études. Cela a coûté cher, car elle a perdu des aspects de sa langue inuktitut et de sa culture inuite et a commencé à remettre en question son identité.

À l’âge de 12 ans, des représentants du gouvernement ont déménagé Watt-Cloutier à Churchill, au Manitoba, où elle a poursuivi ses études au Churchill Vocational Centre. L’école enseignait des compétences professionnelles sexospécifiques; les filles ont appris la cuisine, les tâches ménagères et la couture, tandis que les garçons ont appris la soudure, la mécanique et la menuiserie. En raison de son aptitude pour les universitaires, Watt-Cloutier a été inscrite dans un cheminement scolaire qui a favorisé ses capacités d’apprentissage avancées. Étant également sportive, elle a participé à des activités parascolaires telles que le basket-ball, le volley-ball et la gymnastique.

Watt-Cloutier a déclaré que l’adaptation à la vie à Churchill a été facilitée par la présence d’autres membres de la famille, dont sa sœur, et d’étudiants d’autres communautés autochtones. Cependant, ces temps n’étaient pas sans conséquence. Alors qu’elle et ses pairs sont devenus captivés par la culture populaire nord-américaine des années 1960, ils ont également été forcés de s’adapter à un «nouvel ordre mondial», qui a diminué les aspects traditionnels des Inuits en les initiant aux coutumes culturelles du «Sud». ” Cela correspondait aux politiques du gouvernement fédéral de l’époque qui cherchaient à assimiler les peuples autochtones (voir Livre blanc, 1969 et Loi sur les Indiens).

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Après trois ans au Churchill Vocational Institute, Watt-Cloutier – alors adolescente – a été choisie par le gouvernement pour fréquenter l’école secondaire Gloucester à Ottawa, où elle a éprouvé le mal du pays et l’isolement. Au départ, elle et sa cousine Annie vivaient avec Jake et Ruth Enns, des pacifistes mennonites qui ont abrité des réfractaires américains pendant la guerre du Vietnam. Au cours de sa deuxième année à Ottawa, elle a été séparée de son cousin. Enfin, lors de sa dernière année de lycée, elle a vécu avec une famille qui avait des liens avec sa famille à Fort Chimo. Le tumulte des déménagements fréquents a donné lieu à une lutte académique pour Watt-Cloutier. Un conseiller du gouvernement l’a par la suite découragée de poursuivre son rêve de postuler à l’école de médecine en raison de ses mauvaises notes en mathématiques et en sciences.

À l’âge de 18 ans, désabusé et manquant de chez lui, Watt-Cloutier revient à Fort Chimo. Là, elle a trouvé une communauté «battue et meurtrie» par les changements sociaux profonds provoqués par un éloignement de la vie et des pratiques traditionnelles et une dépendance accrue aux technologies, y compris les motoneiges.

Début de carrière et mariage
À son retour au pays vers 1970, Sheila Watt-Cloutier a travaillé comme interprète dans une clinique hospitalière locale pendant quatre ans. Elle aimait ce rôle parce qu’il facilitait sa redécouverte de l’inuktitut et lui apportait des liens renouvelés avec son identité de femme inuit. Au cours de son travail à la clinique, elle est devenue plus consciente des problèmes de santé chroniques qui affligent sa communauté, notamment des taux accrus de violence familiale et de toxicomanie et d’alcoolisme, ainsi qu’un pic de maladies respiratoires, d’infections cutanées, de troubles gastro-intestinaux et une propagation alarmante. d’infections virales et bactériennes. Watt-Cloutier savait que ces problèmes étaient aggravés par les mauvaises conditions de vie et la perte des pratiques culturelles traditionnelles de son peuple qui étaient autrefois courantes chez les Inuits avant le début du commerce avec les Européens.À mesure que les sources traditionnelles de subsistance changeaient, les initiatives gouvernementales, notamment la réinstallation forcée, les pensionnats et les politiques d’assimilation, ont fait des ravages dans les communautés inuites (et autres autochtones) tout au long du 20e siècle. Dans l’Arctique, cela a été aggravé par l’effondrement du marché nord-américain de la peau de phoque dans les années 1960, un sous-produit malheureux des interventions de militants des droits des animaux et de célébrités, qui a encore menacé l’autonomie des pratiques culturelles inuit.un sous-produit malheureux des interventions de militants des droits des animaux et de célébrités, qui menaçaient davantage l’autonomie des pratiques culturelles inuites.un sous-produit malheureux des interventions de militants des droits des animaux et de célébrités, qui menaçaient davantage l’autonomie des pratiques culturelles inuites.

Au printemps 1974, elle épouse Denis Cloutier, un répartiteur canadien-français qu’elle a rencontré à l’aéroport de Fort Chimo. Lorsque son mari a été embauché par Transports Canada, le couple a emménagé dans un logement fourni par son employeur et a accueilli une fille, Sylvia, et éventuellement un fils, Eric.

Travailler dans l’éducation et les services de santé
En 1977, la famille Watt-Cloutier a déménagé à Montréal, au Québec, où ils ont vécu pendant quelques années avant de déménager à Saint-Eustache à proximité. Pendant ce temps, Sheila a travaillé à Dorval, en banlieue montréalaise, à des tâches administratives au siège social de la Commission scolaire Kativik (CSK), qui avait été établie en 1975 en vertu de la Convention de la Baie James et du Nord québécois (voir aussi Traités modernes).

Après avoir vécu à Montréal et dans les environs, la famille revient à Kuujjuaq. Là, Watt-Cloutier a aidé à établir un comité qui a mis en place une garderie et des terrains de jeux dans la communauté. Elle a également continué à travailler pour la CSK plus près de sa communauté, ce qui a élargi sa compréhension des défis complexes auxquels sont confrontées les familles inuites, avec l’effondrement social menant à la toxicomanie et à l’alcoolisme, à la violence familiale et au suicide.

Après son retour à Kuujjuaq, Watt-Cloutier a commencé à suivre des cours sur l’orientation et l’éducation des étudiants offerts par l’Université McGill en partenariat avec la CSK, ce qui a déplacé son objectif de plaidoyer de la santé vers l’éducation. Elle a commencé à travailler à temps plein à l’école Jaanimarik de Kuujjuaq, où elle a été témoin de l’effet désastreux que l’effondrement des moyens de subsistance des Autochtones avait sur les communautés du Nord et a cherché à améliorer cela grâce à une réforme de l’éducation.

La famille revient à Montréal et Watt-Cloutier retourne travailler au siège social de la CSK à Dorval comme conseillère auprès des étudiants inuits du réseau collégial québécois. En tant que chef du département des services aux étudiants, elle a constaté qu’il n’y avait pas assez de membres du personnel pour servir une population étudiante qui vivait une crise mentale et émotionnelle aiguë. Sous sa direction, la CSK a réorganisé son programme de résidence pour mieux répondre aux besoins des étudiants, a élaboré une stratégie pour augmenter les budgets et a cherché à résoudre les problèmes urgents d’alcoolisme et de toxicomanie parmi la population desservie. Le département de Watt-Cloutier a plaidé pour des fonds du Programme national de lutte contre l’abus d’alcool et de drogues chez les Autochtones et a créé un programme de réadaptation, Isuarsivik, qui signifie «l’endroit où l’on gagne en bien-être». Même s’il offrait des services essentiels,le programme a faibli après seulement un an lorsque la commission scolaire a mis fin au programme montréalais. Cependant, cela a abouti à un système de sélection plus solide pour l’acceptation des étudiants dans le programme d’éducation. Malgré ce revers, le programme a finalement ouvert ses portes à Kuujjuaq et continue de fonctionner sous le même nom — Isuarsivik.

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En 1990, Watt-Cloutier a été mandaté par la régie régionale de la santé pour étudier l’alcoolisme et la toxicomanie dans les collectivités du Nord. Une fois le rapport terminé, Watt-Cloutier a été invitée à servir de conseillère au sein d’un comité du groupe de travail sur l’éducation et a contribué à la production d’un document en inuktitut, en anglais et en français : Silatunirmut : The Pathway to Wisdom. Ce rapport décrivait les faiblesses du système d’éducation et plaidait pour un système qui répondait aux besoins de la communauté en matière d’autonomie gouvernementale, de préservation culturelle et d’investissement dans les infrastructures et les ressources communautaires. Cette initiative, comme certaines des autres critiques que Watt-Cloutier avait précédemment formulées sur l’état de l’éducation dans la communauté, a été embourbée dans la controverse, car des désaccords sur la meilleure voie à suivre ont conduit à un conflit entre le groupe de travail et les membres de la CSK.Le rapport a alimenté un débat houleux dans la communauté sur l’avenir de l’éducation au Nunavik.

Carrière politique
En 1993, Sheila Watt-Cloutier se présente aux élections, briguant le poste de secrétaire corporatif de la Société Makivik, qui administre les fonds de la Convention de la Baie James et du Nord québécois. Bien qu’elle ait perdu, cette expérience a renouvelé sa confiance en elle en tant qu’oratrice publique et a renforcé sa détermination à participer à la politique électorale. Elle a ensuite été élue secrétaire générale de la Société Makivik en 1995, se présentant sur une plate-forme visant à aborder les problèmes sociaux et éducatifs auxquels sont confrontés les jeunes du Nunavik. Pendant qu’il occupait ce poste, Watt-Cloutier a supervisé l’administration corporative de Makivik. Elle a également participé à la création du film Capturing Spirit: The Inuit Journey, sorti en 1998. Le film a mis en lumière la remarquable résilience, mais les circonstances tragiques, des communautés inuites,qui ont continué à faire face à des taux élevés de suicide, de toxicomanie et de pauvreté en raison d’une perte d’identité culturelle et des effets persistants du traumatisme colonial.

En 1995, Watt-Cloutier a également été élue présidente canadienne du Conseil circumpolaire inuit (CCI), poste qu’elle a occupé jusqu’en 2002, date à laquelle elle est devenue la présidente internationale du CCI. En tant que présidente internationale, elle a représenté les Inuits au Canada ainsi qu’au Groenland, en Alaska et en Russie. Elle a occupé ce poste jusqu’en 2006. Watt-Cloutier a été une critique virulente de l’utilisation de produits chimiques synthétiques et des conséquences négatives de ces agents sur l’approvisionnement alimentaire et la santé générale des Inuits. En 2007, Watt-Cloutier a été nominée pour un prix Nobel de la paix pour son activisme environnemental et politique, en particulier sur les impacts du changement climatique sur le peuple inuit.

Activisme contre le changement climatique
Alors qu’une série de projets d’extraction et de développement des ressources se déroulaient dans l’Arctique dans les années 1990 et au début des années 2000, Sheila Watt-Cloutier et sa communauté étaient aux prises avec une perte de pergélisol et de calottes glaciaires, des températures plus chaudes, une couche d’ozone appauvrie et des conditions météorologiques imprévisibles. Ces conditions ont aggravé le déclin des moyens de subsistance traditionnels des Inuits et la propagation des problèmes de santé associés. Watt-Cloutier s’est élevé en tant que critique virulent de l’utilisation des polluants organiques persistants (POP) – des restes toxiques des activités agricoles, de combustion des déchets et de fabrication qui ne se décomposent pas dans l’environnement. Son travail avec le Conseil circumpolaire inuit (ICC) ciblait les POP et soulignait leur relation avec le changement climatique et la perte des pratiques traditionnelles chez les Inuits.Alors qu’un consensus scientifique commençait à émerger sur les effets néfastes des POP sur la chaîne alimentaire, l’Arctique continuait de subir d’intenses changements environnementaux. L’ICC, avec Watt-Cloutier comme président canadien de l’organisation, a agi en tant que négociateur clé de la Convention de Stockholm – un traité multinational de 2001 qui restreint l’utilisation des POP pour réduire les dommages qu’ils causent aux animaux, aux plantes et aux humains.

En 2000, le Comité scientifique international de l’Arctique (une organisation non gouvernementale engagée dans la recherche sur l’Arctique) et le Conseil de l’Arctique (un forum gouvernemental auquel participent le Canada, les États-Unis, le Danemark, la Finlande, la Suède, l’Islande, la Norvège et la Russie) ont entamé des consultations sur une évaluation de l’impact sur le climat de l’Arctique (ACIA). Watt-Cloutier a collaboré activement à cette étude, qui a recueilli des informations scientifiques et traditionnelles sur les tendances du réchauffement dans l’Arctique. Ce projet était une entreprise importante et représentait un partenariat multilatéral entre divers intervenants, dont le Conseil de l’Arctique et des groupes autochtones alliés, la National Science Foundation et la National Ocean and Atmospheric Administration des États-Unis, et l’Université d’Alaska Fairbanks.

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Après quatre années de travail, y compris des consultations auprès des peuples autochtones, l’AICA a été présentée à la quatrième réunion ministérielle du Conseil de l’Arctique à Reykjavik, en Islande, en novembre 2004. Ses principales conclusions ont souligné l’augmentation des températures annuelles de l’Arctique et ont montré des preuves de la fonte des glaces de mer et documenté les implications du réchauffement climatique pour les humains, les animaux de l’Arctique et la vie végétale.

En tant que présidente internationale élue de l’ICC de 2002 à 2006, Watt-Cloutier a assisté à toutes les réunions de haut niveau du Conseil de l’Arctique et a été l’une des seules femmes autochtones impliquées. Ayant été étroitement impliquée dans le processus de consultation de l’AICA, Watt-Cloutier note que le document final l’a inspirée « pour les années à venir ». Watt-Cloutier a élargi son bilan d’activisme environnemental en utilisant les conclusions de l’AICA pour soutenir la défense des changements climatiques dans l’arène politique.

En décembre 2005, elle a déposé une pétition liée au changement climatique auprès de la Commission interaméricaine des droits de l’homme (CIDH). Il s’agissait de la première action en justice au monde sur le changement climatique et soutenait que les émissions incontrôlées de gaz à effet de serre provenant des États-Unis violaient les droits humains des Inuits en vertu de la Déclaration américaine des droits et devoirs de l’homme de 1948. Bien que la CIDH n’entende pas le cas de Watt-Cloutier, la commission l’a invitée à témoigner lors d’une audience sur les droits de la personne et les changements climatiques en mars 2007. Cela a aidé à jeter les bases d’actions futures liant le réchauffement climatique aux droits des peuples autochtones.

Négociatrice et stratège politique à part entière, Watt-Cloutier et divers alliés ont persisté à solliciter les États-nations pour qu’ils adoptent des stratégies de réduction des émissions de gaz à effet de serre et ont prêté sa voix, son énergie et son expertise pour faire mieux connaître la menace du réchauffement climatique par travail de plaidoyer et d’éducation. Ces efforts ont contribué à la compréhension populaire et à l’acceptation de l’urgence du changement climatique à l’époque contemporaine.

Le livre de Watt-Cloutier : Le droit d’avoir froid
Sheila Watt-Cloutier a publié son livre primé, The Right to be Cold : One Woman’s Story of Protecting Her Culture, the Arctic and the Whole Planet, en 2015. Un mémoire de son enfance , la culture et la vie, le livre documente également les forces et les triomphes des Inuits alors qu’ils s’adaptaient à un monde en évolution rapide. Le livre est une œuvre célèbre de non-fiction, d’activisme environnemental et de droits de l’homme. The Right to be Cold a été nominé pour d’importants prix littéraires, dont le BC National Award for Canadian Non-Fiction et le Shaughnessy Cohen Prize for Political Writing. Il a également fait partie de la liste restreinte du prix Canada Reads de la CBC.

Lauréat sélectionné des prix et distinctions
, prix Champions de la Terre (2005)

Prix Sophie (2005)

Lauréat, Prix d’excellence décerné aux Autochtones (maintenant Indspire) (2004)

Officier, Ordre du Canada (2006)

Doctorat honorifique en droit, Université de Winnipeg (2006)

Prix Right Livelihood (2015)

Shelia
Watt-Cloutier est célébrée pour sa capacité à sensibiliser à la menace des changements climatiques et à mettre en évidence sa relation avec les droits de la personne et les droits des Autochtones sur la scène nationale et internationale, un sujet sur lequel elle a beaucoup écrit. Le travail de Sheila Watt-Cloutier avec le Conseil circumpolaire inuit a contribué à une atmosphère de collaboration et de partage des ressources pour la population autochtone mondiale, dont beaucoup ont connu une vulnérabilité accrue à la menace critique du changement climatique, de la destruction de l’habitat et de la pollution. Ces processus continuent de mettre en danger les modes de vie, la culture et les moyens de subsistance traditionnels partout au Canada et dans le monde.

Selected Published Works
“Honouring our Past, Creating our Future: Education in Northern and Remote Communities,” Aboriginal Education: Fulfilling the Promise (2000).

“The Inuit Journey Towards a POPs-Free World,”Northern Lights Against POPs: Combating Toxic Threats in the Arctic (2003).

“Climate change and human rights,”Human Rights Dialogue2, No. 11 (2004).

“Don’t Abandon the Arctic to Climate Change,”The Globe and Mail (24 May 2006).

The Right to be Cold: One Woman’s Story of Protecting her Culture, the Arctic and the Whole Planet (2015).

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